Oltre

"Alcuni sostengono che la morte sia davvero il termine di ogni cosa: nessun dopo, nessun dove. Altri che sia la porta per un'altra esistenza, per una vita eterna in altri luoghi, con altre regole. C'è chi sostiene sia una parentesi, tra un incarnazione e l'altra, un lungo viaggio verso uno stato di esistenza superiore, o verso il nulla. Ma che sia la fine, l'inizio o una parentesi poco importa: la morte ha sempre avuto un'importanza notevole per l'uomo: in fondo è l'ultimo atto della sua esistenza terrena.

La morte, per quanto mi riguarda è invece semplicemente un dono o, eventualmente, una fortuna.

Nella vita ci sono pochissime certezze, di tutte la più certa è sicuramente la morte. Non cambia in realtà che essa sia un punto o una virgola, perché, al di là del credo di ognuno di noi, essa è e riamane la fine dell'esistenza dell'essere, così per come è stato conosciuto"

Sono parole mie di circa 7 anni fa, di un post titolato "Morte".

Non ho cambiato idea in merito.

Ritengo ancora la morte un dono (anche se oggi preferisco il termine "fortuna" giacché il "dono" presuppone un donatore) per gli stessi motivi che individuai allora, sebbene ora che il Tristo Mietitore si avvicina, ne percepisco del dono, anche l'amaro sapore.

In passato sono stato religioso, più per educazione che per scelta.

Hieronymus Bosch  - La nave dei Folli

Come più volte sottolineato, ho trovato l'insegnamento dato dalla religione contraddittorio: in particolare, sulla morte, per rimanere in tema, da un lato ci è stato insegnato che rappresenta l'ultimo passo prima del ricongiungimento con il divino, quindi fonte di gioia, dall'altra viene rappresentata spesso come una punizione (vedasi tre quarti dell'antico testamento, l'Apocalisse e le numerose e spaventose rappresentazioni sui libri di pietra che sono le cattedrali), lasciandoci dinnanzi ad essa in balia della paura.

Poi, forse anche per questo, si potrebbe dire che persi la fede. 

Sempre che ne abbia davvero avuta almeno un po'.

Persino ora io stesso fatico a capire se sono ateo od agnostico.

Da un lato ritengo impossibile l'esistenza di qualunque divinità proposta dall'uomo: in ogni religione riconosco fin troppo bene i difetti del genere umano, tanto che è trovo fin troppo semplice dimostrare quanto sia stato l'uomo ad aver creato dio a sua immagine e somiglianza e ridicolo il viceversa.

Dall'altro, la totale negazione del divino non mi convince del tutto, sebbene non saprei definire cosa possa mai essere un dio, né definirne gli attributi (Perché mai dovrebbe essere eterno, onnisciente, onnipotente? Perché non potrebbe essere morto o trasformato o crescere in conoscenza attraverso errori come facciamo noi, od ancora, avere poteri limitati? Perché deve essere uno? Perché anziché ritornare a lui, non sia lui a dovere/potere ritornare attraverso di noi? Perché dovrebbe tornare?).

Domande senza risposte: in fondo, è dalla notte dei tempi che dio è semplicemente ciò che non riusciamo a comprendere.
In fondo, il divino lo abbiamo cercato "oltre" mentre forse, dico forse, dovremo cercarlo in noi stessi.

Di certo, ciò che mi lascia perplesso è  l'affrontare la morte in funzione di un dopo, di un oltre.

Qualunque cosa vi sarà, se vi sarà o meno, non dovrebbe avere particolare peso in questa vita, in quanto non vi è percezione di essa.

E' utile esercizio, se fine a sé stesso, ma il relegare la speranza in un altro mondo mi pare più ancora che una fuga, una vera e propria diserzione.

Tutto di un uomo dovrebbe condurre al compimento di sé stesso, ogni sforzo; persino gli errori e i fallimenti. Persino la certezza che non vi sarà alcun reale compimento, sempre che l'aspettativa iniziale non fosse stata miserrima o la vita estremamente fortunata.

Non si può procrastinare il proprio dovere di divenire ad un ipotetico oltre, su cui non abbiamo alcuna certezza.
Il futuro di un essere smette di esistere nel momento stesso che questi smette di essere: è lapalissiano.
Quando un essere muore smette di divenire sé stesso e inizia a trasformarsi in altro: la materia si decompone ma continua a vibrare restituendosi all'universo.
Ciò è tutto quello che sappiamo.

L'effetto consolatorio di ciò che crediamo, ovvero di poter godere del proprio divenire/compimento in un altro mondo o di potervi adempiere anche dopo la morte (reincarnazione, purgatorio, ecc),  è di fatto, una pia illusione, un tema che ha presa su chi rimane (qui sta in gran parte il successo delle religioni), o paradossalmente, a chi consapevole di essere arrivato alla fine, non accettando la morte come parte della vita, desidera un surrogato di quest'ultima, perdendo l'anima.

Già, perché se mi è permesso giocare arditamente con le parole, si potrebbe affermare che l'anima di un uomo è il senso della vita, la quale ha senso (persino se effimera o misera) semplicemente se un senso reale è stato perseguito.
Tutto qui.